Коаны – неразрешимые загадки судьбы. Коаны Коаны дзен буддизма читать
Когда мы готовы подступиться к коренным вопросам бытия, не требуется больших усилий, чтобы открыть для себя, что мы не можем ответить на волнующие нас вопросы. В самом деле, чем пытливей мы становимся, тем сильнее запутываемся. Духовные системы неизменно сдвигают центр поисков от интеллекта в сторону развития интуиции и мудрости.
Дзэн занимает даже более радикальную позицию. Там нет времени для выработки философских спекуляций или метафизических учении и обучение предназначено не для забивания ума концепциями или космологическими моделями, а для подведения учащегося непосредственно к природе Будды, абсолютной истине. Поскольку интеллект считается неподходящим для такой задачи, от него следует совершенно отказаться. Когда хватка интеллекта слишком велика, от нее нужно избавляться одним ударом; не может быть никаких уступок сладкоголосому разуму. Разрывающим умственные узы средством, «взломщиком ума», являются коаны дзэн-буддизма.
Коан представляет для учащегося головоломку: это загадка такого рода, которую невозможно решить посредством логики или разума. Он требует большего от учащегося - прорыва в новое сознание. Коан ведет ученика в западню, откуда нет выхода. Здесь нет ни объезда через символику, ни выхода посредством логики. Здесь только «взломщик ума» и сам ученик. Большинство коанов дзен-буддизма представляют собой записанные изречения ранних наставников дзэн. Например, один монах спросил Чжаочжоу: «Обладает ли собака природой Будды ?» Чжаочжоу ответил: «Нет!» Вся проблема здесь заключается в том, что, согласно учению дзэн, любое существо, включая собаку, обладает природой Будды. Тогда почему наставник ответил «нет»? Собеседник заметил: «Но ведь природа Будды проницает все существа, от будд до муравьев. Как же можно сказать, что у собаки ее нет?» Чжаочжоу ответил: «Собаке свойственно проводить различия» . В другой раз Чжаочжоу дал утвердительный ответ на тот же вопрос. «Отчего же существо, обладающее природой Будды, родилось в столь неприглядном обличье?» - спросил собеседник Чжаочжоу. «Оно приняло заблуждения за истину» , - последовал ответ.
Наставник дзэн Хакуин однажды хлопнул в ладони, затем молча поднял одну руку и спросил: «Как звучит хлопок одной ладони? » Так родился очередной коан. Представьте себя на месте ученика. «Как звучит хлопок одной ладони?» Здесь сразу ощущается головоломка. Мы слышим слова и ощущаем возникающее в уме возбуждение. Мы знаем, что вопрос требует ответа, но как нам ответить на эту головоломку, не имеющую решения? Работа над коанами дзен-буддизма идет постоянно. Первые попытки справиться с ним посредством интеллекта вскоре отбрасываются. Но как еще можно достичь понимания, не обращаясь за помощью к рассуждающему уму? В этом и состоит парадокс, который овладевает всем существом ученика. Он создает мощное внутреннее противоречие.
Дзэн заботит не ум в обычном понимании, но достижение так называемого состояния не-ума (безмыслия), которое и есть истинная его природа, где прекращается мышление. Коан заполняет сознание до тех пор, пока в своей борьбе сознание полностью не опустошается. Но даже в этот момент нет долгожданного спасения, так как «взломщик ума» продолжает свою работу. Постоянная практика может ускорить прорыв. В традиции, строящейся на отношении наставник - ученик, последний ежедневно приглашается на беседы, именуемые докусан,где он должен показать свое понимание коана. Но они не требуют рассудочного анализа. Наставник дзэн, роси, оценивает понимание ученика по жестам, голосу, интонации, движению, экспрессии и иным признакам, указывающим на глубину проникновения в коан. Возможно, ученика отправят заниматься дальше или же признают состоявшийся прорыв в постижении коана.
Каждая личность уникальна, в каждом из нас заложен огромный потенциал к тому, чтобы реализовать себя и свои возможности для обретения всего желаемого. На собственном опыте, проживая его во всей полноте, а не из книг или методических пособий, вы обретаете себя, раскрываете всю силу и мощь своего потенциала и возможностей. Можно быть никем, можно вписаться в рамки и параметры, заданные социумом, а можно сотворить себя заново, обрести полную независимость и свободу от чужих мнений, суждений и каких-либо обязательств. Выбор за вами. .
Коаны — уловка для ума
Некоторые коаны дзен-буддизма перешагнули монастырские стены и вошли в мир. Мы знакомы с наиболее расхожими коанами, однако сама традиция хранит неизмеримо большее число коанов, так и не достигших западных берегов. Мумонкан, сборник из 48 коанов, составлен наставником дзэн Мумоном (1182-1260). Этот труд включает комментарий, чтобы помочь учащемуся: помощь дается для поддержания учащегося в его внутренней борьбе. Вошло в обычай, что наставник дзэн дает свой комментарий относительно коана. Но поскольку здесь преобладает парадокс, то и комментарий оказывается не-комментарием. Тэйсё - проповедование буддизма путем устных наставлений - является не выступлением или проповедью, а подношением Будде, которое совершается с обрядовой торжественностью. Послушник вносит сборник коанов дзен-буддизма, и все присутствующие склоняют свою голову в знак почтения, когда роси приближается к алтарю. Затем все присутствующие вместе с роси простираются три раза перед алтарем, показывая свою благодарность, почтение и покорность Будде и патриархам учения. Тэйсё совершается ежедневно, иногда два раза в день. Роси обращается лицом к алтарю, но не собравшимся. Ни на чем не следует останавливать внимание, существует лишь сосредоточенное сознание . Обрядовое действо отклоняет ум от любой попытки сохранить рассудочный способ восприятия. Не задается никаких вопросов, отсутствует какая-либо попытка объяснить смысл коана; есть только схватка с коаном. Комментарий к «Му» помогает взглянуть на существо традиционного стиля.
«Сосредоточьтесь на этом «Му» всеми своими тремястами шестьюдесятью костями и восемьюдесятью четырьмя тысячами пор и преобразите все свое тело в один огромный поиск. Усердно работайте над ним день и ночь. Не прибегайте ни к каким отрицательным или двойственным толкованиям. Это должно походить на то, как если бы вы проглотили красный от жара шар и не можете его теперь выплюнуть. Полностью отриньте свое обманчивое, различающее знание и прежние склонности и продолжайте трудиться все настойчивей. Через некоторое время ваши усилия принесут свои плоды, различия (например, внутреннее и внешнее) станут чем-то одним. Вы поразитесь - подобно человеку, которому приснился чудный сон: это непередаваемое ощущение. Вдруг вы прорываетесь через преграду. Вы потрясаете небо и землю. Как, человек может помышлять об этом? Всеми своими силами трудитесь над этим «Му» и сами становитесь «Му».
Это слова из классического комментария, которые оживают в повседневных тэйсё. Мы слышим слова, но чего мы не слышим, так это саму подачу заряженных слов, жестов и разлитых в воздухе идей, что делает каждый комментарий неповторимым и электризующим. Роси не восхваляет и не поучает, единственно «бьет» по коану из центра хара ( ) который тесно связан с чакрой Манипура. Ученик равным образом учится сосредоточивать весь свой ум в этом центре, размещенном между пупком и почечной лоханкой. Посредством головоломки наставник может ускорить момент решающего прорыва в сознании ученика, когда ум и не-ум оказываются не в голове, а в животе!
Эти утонченные практики дзэн могут показаться неизмеримо далекими от сутолоки будней. У рядового человека мало времени на такого рода эзотерическое общение. Требования работы и досуга все более ожесточаются. Обыденная жизнь кажется достаточно сложной. И тем не менее то, что стоит за дзэн и всеми духовными традициями, напрямую оказывается приложимым к повседневности. Жизнь, которой мы обычно живем, является местом великой иллюзии. Это представление само по себе достойно глубокого размышления и созерцания. Вот она, потенциально взрывная мысль. Проведите некоторое время в размышлениях над данной идеей. Что она значит для вас?
Просмотры 27 143
«Коан
–
это дверь,
ответ –
это ключ.
Но суть не в том, чтобы открыть дверь,
А в том, что ты увидишь за дверью...»
В одной из предыдущих статей
этого блога я обозначил фундаментальный аспект понимания медитации (дхьяны
).
А
именно, тот факт, что «медитация – это вопрос». В том смысле, что подлинное
медитирование является попыткой найти ответ на
некоторый вопрос, выводящий человека в метаконтекст по отношению к
рассматриваемой ситуации и меняющий эмоциональную оценку самой ситуации. В этой
связи нельзя не вспомнить одну технику, используемую в другом значимом
эзотерическом учении, а именно «дзен» или «чань» буддизме. Тем более, что
иероглиф дзен (кит.-чань
) как раз и
является японским (или, соответственно, китайским) произнесением санскритского термина «дхьяна». Я имею в виду технику коанов.
Как известно, коаном называется особый вид вопроса, который задает учитель ученику с целью подтолкнуть к достижению «просветления» или понимания сути учения. Обычно коаны дзен обладают выраженной нелогичностью и парадоксальностью. Неспособность же дать ответ или попытка дать формальный или «лукавый» ответ наказывалась палкой по голове. Хорошо известны такие коаны, как вопрос о звуке хлопка одной ладонью, о способах извлечения гуся, выросшего в бутылке с узким горлом и др. Существует множество популярных сборников коанов, таких как, например, средневековый сборник Мумонкан – «Застава без ворот».
Процитирую для затравки историю с коаном о хлопке одной ладонью:
«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, — сказал Мокурай. — Теперь покажи мне хлопок одной ладони».
Тойо поклонился и пошёл в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» — воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
«Hет, нет, — сказал Мокурай, — это никак не подойдёт. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его».
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушёл в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. «Чем же может быть хлопок одной ладони?» Он услышал, как капает вода.
«Я понял», — подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
«Что это? — спросил Мокурай. — Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй ещё раз».
Hапрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, всё было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешёл пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, — объяснил он позже, — поэтому я достиг беззвучного звука».
Тойо уразумел хлопок одной ладони.
Последователи современного «популярного» дзена, объясняют смысл коанов как попытку «выйти за пределы рационального ума», однако мне кажется, что большинство говорящих такие фразы не очень понимают их смысл. Да и смысла, боюсь, в них не больше, чем в попытке перевести «читта-вритти-ниродха» как «остановку деятельности сознания». Что еще грустнее, я видел множество современных «дзенцев», которые просто используют коаноподобные парадоксальные ответы, чтобы скрыть свое невежество в некоторых вопросах и заморочить голову окружающим. Судя по некоторым притчам, были такие «мастера» и в древней Японии… И тем не менее, я считаю, что коаны дзен являются конструктивной практикой, которая дает интереснейшие подсказки к сути медитации, хотя сами они, как я покажу в дальнейшем, будучи переведенными на русский язык и вне исходного культурного контекста не могут дать «толчка к просветлению».
Для того, чтобы решить
поставленную задачу, попробуем на примере коана о хлопке одной ладонью понять, в
чем вообще парадоксальность проблемы. Разумеется, «лукавые» ответы типа «хлопок
одной ладонью – это хлопок себя по телу или щелчек пальцами» оставим сразу,
вознаградив отвечающих так мысленным
ударом бамбуковой палкой по наивным головам. Выделим суть проблемы. Мы
ОБЫЧНО называем хлопком звук, получающийся от соприкосновения ДВУХ ладоней.
Таким образом, ответить на коан внутри такой системы описаний логически
невозможно. Логически, но не фактически. Поскольку примитивна
сама изначальная описательная сетка. Противоречие заложено в ней изначально, однако до задавания правильного
вопроса мы этого не замечали
.
Действительно, посмотрим на этот вопрос
глазами физика. Вопрос о хлопке –
это вопрос об ударной волне, природе звука,
уравнении, описывающем конус Маха, и т.д. И что характерно, природа звука
прекрасно описывается соответствующими уравнениями… но не
словами. Кстати, ладонь движущаяся быстрее скорости звука будет издавать именно
хлопок)))). Разумеется, авторы коана имели в виду не это, поскольку Китай не
знал дифференциальных уравнений, но несовершенство вербального описания
феноменов осознавал прекрасно. Возможно, даже намного лучше, чем Европа, поскольку
будучи иероглифическим, китайский язык намного сильнее привязан к целостному
конструкту ПОНЯТИЯ, выражаемому целостным иероглифом. Думаю, культура, не дробящая
слова на буквы, не могла придумать ни дифференциальное исчисление, дробящее
отрезки на его бесконечно малые составляющие, ни теорию вероятности.
Таким образом, суть коана состоит в том, что он актуализирует, делает заметной примитивность и внутреннюю противоречивость вербальной описательной модели. Ответ же на коан – формирование новой, более сложной, мета-контекстной модели, которая может быть сформирована в результате прозрения самадхи , которое, как я считаю, и было искомым «просветлением». Разрешавший коан выходил, безусловно, «за пределы слов», т.е. в метаконтекст, но выход за пределы слов – это переход к более сложным языкам описания, иногда вневербальным (математическому, статистическому, и т.д). В этом смысле название приведенного выше сборника коанов "Застава без ворот" совершенно потрясающе, при помощи опять же коана, иллюстрирует этот принцип. Заставой (т.е. тем, что не выпускает человека) является его система слов и понятий, и, в принципе, никто не мешает через эти слова перешагнуть, создав более совершенную понятийную сетку. Несовершенство слов прекрасно проиллюстрировано в другом классическом коане:
2. Байчжан и лиса.
Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик. Однажды, когда наставления были окончены, он не ушёл из зала вместе с другими. Байчжан спросил его, что он за человек. "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, – ответил старик. – Но когда-то, во времена будды Кашьяпы, я жил на этой горе и наставлял истине. Однажды меня спросили: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" Я ответил: "Не подвластен", и за это был превращён в лису на пятьсот перерождений. Прошу вас, о монах, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика. Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?""
"Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования", – ответил Байчжан. Услыхав эти слова старик достигпросветления. Он отвесил поклон и сказал: "Теперь я освободился от лисьего облика и должен покинуть своё тело, которое находится на горе. Прошу вас похоронить меня по монашескому чину". С этими словами он исчез....
Чтобы проиллюстрировать эту мысль, отрешимся пока от классических коанов и поставим другую задачу: возможны (или, может быть, уже созданы) «коаны» в современных дискурсах. Интересно было бы найти их или попробовать их создать. На мой взгляд, известнейшим примером современного коана в физике был принцип корпускулярно-волнового дуализма света. До начала 20 века физики замечали, но не могли объяснить, что в некоторых экспериментах свет ведет себя как волна, а в некоторых – как частица. Для «объяснения» этого факта и был придуман указанный принцип, который, по сути, внутренне противоречив. Однако противоречив он лишь на уровне бытовой логики, в рамках которой мы визуализируем «волну» как океанскую волну, а «корпускулу» как маленький кусочек материи. Однако, это лишь наши фантазии. Когда были написаны волновые уравнения и их решения, в некоторых предельных случаях дающие «корпускулярные» решения, никакого «дуализма» не стало. По крайней мере не стало кажущихся противоречий… Из попытки устранить противоречие возникла новая, существенно более сложная и непротиворечивая модель описания.
По-придумываем коаны в других сферах. Например, социологии. По определению «демократия – это власть народа». В свою очередь, «власть» (по М. Веберу) – это способность реализовывать свою волю даже вопреки желаниям других людей. Однако, кто тогда является объектом приложения власти при «демократии»? Не может же «народ» реализовывать свою волю вопреки своему же желанию!!! Мы столкнулись с проявлением известного парадокса из теории множеств в политике, и создали новый коан, для решения которого придется полностью отказаться как от древнегреческого определения демократии, так и пересмотреть Веберовское определение природы власти.
Оставляю творческому читателю поактуализировать коаны в своей сфере компетенции, сам же завершу статью следующим соображением. Как мы помним, из 5 перечисленных Патанджали видов вритти, три – прамана, випарья и викальпа являются «интеллектуальными», и лишь два – нидра и смрити относятся к эмоциональной сфере. Техника работы с коанами или подобные ей медитации адресованы именно первым трем, будучи особенно эффективными для борьбы с «пустотными понятиями» (викальпа), которыми кишит мировоззрение обычного человека.
Тайсэн Дэсимару
Коан
Перевод Михаила Серебрянного, взят с сайта Антайдзи-храм покоя
Добраться до другого берега
Дзэн всегда полон противоречий. Он не останавливается на обычном взгляде на вещи. Он направляет взгляд на своё скрытое лицо, на “другую действительность”, которая не видна с первого взгляда и которую нельзя постичь только посредством мышления. Но зато Дзэн использует один довольно характерный метод, коан. Первоначальный смысл этого слова – “закон, правительственный указ” (ко: “принадлежащий правительству”, ан: “закон, правило”). То есть коан означает принцип, изначальное руководящее начало, абсолютный, неизменный закон вынесения приговоров. Коан – это средство воспитания ученика, средство, которое позволяет ему постичь этот абсолютный принцип, подтолкнуть его сознание открыться для нового измерения. “Здравому смыслу” он может показаться абсурдным, но с глубоким внутренним опытом человек понимает его и постигает его всёпроникающую суть.
Практику коана развивала в особенности школа Риндзай. Монахи Сото критиковали коаны Риндзай, и наоборот. На самом же деле великие мастера имеют в своей основе одинаковый взгляд на вещи, у них одинаковое понимание и тот же самый ПУТЬ.
Школа Сото тоже не исключает использование коанов. Иногда случается, что мастер даст его в группе во время или после дзадзэн. Иногда ученик задаёт вопрос, и ответ мастера представляет собой коан. Например, на вопрос “Существует ли душа?” он мог бы ответить: “Душа постоянно меняется”. Ответ становится коаном, поскольку он заставляет ученика подумать об этом и самому найти ответ.
Коан не обязательно привязан к поэтической картине. Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана, который мы должны разрешить тем, что каждый раз придумываем новое решение и довольно часто должны хорошенько подумать. Мы должны научиться “не отступать и не выжидать”. Часто мастера Сото используют повседневные обстоятельства из жизни каждого из нас, чтобы непрерывно воспитывать нас, чтобы помочь нам познать глубокие слои, до которых не достаёт интеллект с его обычной логикой, чтобы передать дальше истину Дзэн. Это происходит совершенно естественным способом. Вместо поэтических картин мой мастер часто использовал картины из обычной жизни, которые как раз из-за этого были очень глубокими.
Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. На него не надо медитировать (в обычном смысле этого слова) или же вспоминать о нём с помощью памяти. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан – это ум, который передаётся и переносится с помощью ума (и син дэн син).
Если ты анализируешь коан и пытаешься объяснить его, то он становится объектом сознания. Это так и для книг: Какую бы ценность они ни имели, на самом деле они не передают суть мудрости, даже если они и наполнены душой Будды или Иисуса. Есть возможность найти суть мудрости – с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.
От ума к уму
Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.
Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.
Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.
Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.
Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.
Великая мудрость как глупость.
Большая разговорчивость – это лепет.
Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.
Одна единственная рука – нет звука.
Объединять противоречия.
Захватить “я”, следовать за людьми.
Когда ты отрёкся от “я”, то разделение перестаёт существовать.
Дзэн и чай – один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.
Кёсаку танцует в весеннем ветре.
Воспитание на свободе.
Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий.
Дзэн – это не тупик.
Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.
День за днём – хороший день.
Ум, всегда довольный, сегодня.
Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.
Свет сосны не современный и не старомодный.
Природа не следует моде.
Время разглядывает меня, и я разглядываю время.
В японских храмах время отбивают очень точно.
У сияющего света нет обратной стороны.
“Большое” Я находится вне тени.
Белые облака заключают в себя голубые горы.
Это суть Дзэн.
С помочью СИДЕНИЯ – обрубить.
Понимать проще, чем практиковать.
Приготовить чай и снова уйти.
Мусётоку.
Человек смотрит на цветок, цветок улыбается.
Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.
Осёл смотрит на колодец, колодец смотрит на осла. Не убегать.
Как и в дзадзэн, не двигаться, не выносить влияние окружения, а быть с ним в гармонии.
Никого на дзафу, под дзафу нет пола.
Дзадзэн.
Белая лошадь пронизывает цветки камыша.
Я становлюсь тобой, а ты становишься мной.
Будда пронизывает меня,
Я пронизываю Будду.
Я и космическое Я становятся единым целым.
Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.
Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека.
Объективное смотрит на субъективное.
Посреди последней ночи – прекрасная луна в окне.
Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.
Когда Тёко пьет сакэ, то Рёко пьян.
Обоюдная зависимость между сутью и явлениями.
Один, в центре космоса, в медитации.
Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.
В додзё в горах я сижу в медитации;
Всё спокойно. Ночь без звука, когда я сажусь в дзадзэн. Глубоко в горах, ночь, маленький скит.
Додзё: чистый, прямой ум.
Трудности придают характеру форму и очищают его.
Тщательно жевать означает, что невозможно быть голодным.
Ты без остатка используешь сок вещей.
Два зеркала освещают друг друга.
От ума к уму.
Только ненависть выбирает.
Разделение, различение.
В конце, тысяча вещей – единое целое.
Всё возвращается к единому.
Одна тишина, один гром.
Разнообразие.
Один нашёлся, один потерялся.
Закон жизни.
В руке светящийся камень.
Ты можешь открыть всё сам.
Бедный дом, правильный ПУТЬ.
Простая жизнь, глубокое сердце.
Глаза горизонтально, нос вертикально.
Порядок вещей.
Зелёные луга, красные цветы.
Нормальное состояние.
Живые в похоронных машинах,
мёртвые сопровождают их.
Мёртвые живут, живые как мёртвые.
Здесь без страха, всю жизнь без страха.
Сейчас счастливый, всегда счастливый. Жизнь – это одно “здесь и сейчас” за другим.
Гора Оро – это только гора.
Озеро Сиэки – это только вода.
Знаменитое место – это обычное место.
Когда ты один раз побываешь там, то поймёшь.
Истинное трансцендентальное сознание – это обычное состояние.
Круг – красивая сияющая луна освещает ум Дзэн.
Круг: ВСЁ.
На горе Сокэй нет следов.
После того как Хуэй-Нэн передал ему суть Дзэн, мастер Конин убежал в горы. Истинный интеллект не оставляет следов. Мы должны отречься от нашего интеллекта.
Другой смысл этого коана таков:
Мы не должны показывать никаких признаков сатори.
Настоящий великий человек не знает, что он таков. В конце ты должен стать как осёл: Нет следов на горе Сокэй.
Свободный ум, свободное окружение.
Когда твой ум свободен, то свободно и всё вокруг.
А теперь несколько поговорок Дзэн:
Махать веером зимой.
Не быть сконцентрированным здесь и сейчас.
Гнев становится чёртом, смех Буддой.
Фундаменты разваливаются, реки высыхают.
Одно зёрнышко риса, одна капля пота.
День без работы – это день без еды.
Врачи больше не заботятся о своём здоровье, монахи теряют веру.
Суть любого действия.
Одно правильно выучил – всё правильно понял.
Долгие дискуссии растворят даже золото.
(ко:ан, японская калька кит. 公案, гунъань) - короткое повествование, вопрос, диалог, обычно не имеющие логической подоплёки, зачастую содержащие алогизмы и парадоксы, доступные скорее интуитивному пониманию.
Коан - явление, специфическое для дзэн-буддизма (в особенности, для школы Риндзай). Цель коана - придать определённый психологический импульс ученику для возможности достижения просветления или понимания сути учения. Европейским аналогом может служить христианская притча, но коан ни в коем случае не следует переводить или понимать так, поскольку ни мораль, ни религия почти никогда не имеют отношения к сути любого отдельно взятого коана.
Попытка понять коан логически неизбежно ведет к противоречию. Это противоречие играет важную роль в постижении своей истинной природы (природы Будды).
Ученик, получивший коан от мастера, пытается решить коан всеми возможными способами и «подключает» все больше и больше сил для решения логически неразрешимой проблемы. В результате, когда «отключаются» все пять чувств, ученик находится на стадии, которую в йоге именуют дхарана. В этом состоянии коан и ученик остаются один на один (плюс некоторое блуждание ума). Если ум ученика достаточно «зрелый», то однажды блуждания ума затихают и остается лишь коан. В этот момент коан и ученик - целое, ученик испытывает проблеск реальности, известный как просветление или сатори.
«Решением коана», «ответом на коан» является переживание сатори, одной из первичных и сопутствующих целей большинства практик дзэн-буддизма (чань). Ценность сатори, как результата, определяется тремя основными факторами:
1. Во-первых, согласно положениям дзэн-буддизма - переживание сатори меняет психику практикующего таким образом, что ему становятся непосредственно доступны (либо более понятны интуитивно) медитативные состояния, путь к достижению которых без такого переживания, используя традиционные буддийские практики (как, например, постепенное накопление заслуг) может быть очень долгим. Тогда как, даже единственное, кратковременное сатори может послужить мгновенным импульсом напрямую к стабильному самадхи («ежесекундный дзэн», нирвана), которое является конечной целью практик любой разновидности буддизма.
2. Во-вторых, даже если, вследствие данного конкретного переживания сатори, практикующий не достиг полного и окончательного просветления, всё же каждое из таких переживаний увеличивает его вероятность, поскольку сатори есть мгновение самадхи и накапливается как любой опыт. Таким образом человек становится все более предрасположен к познанию медитативных состояний.
3. Кроме того, в-третьих, этот опыт является чем-то вроде путеводного знака и награды: знака о том, что практикующий все делает верно, и награды, поскольку за мгновением просветления следует эйфория, как закономерное срабатывание т. н. «системы поощрения», что усиливает его (опыта) ценность для психики практикующего. Именно поэтому решение даже одного единственного коана может кардинально изменить личность.
Очевидно, что в вышеперечисленных свойствах наблюдается некоторое сходство с переживанием катарсиса.
Так же необходимо отметить, что вследствие вышеуказанной сопутствующей эйфории, всегда есть опасность заблуждения и превращения практики дзэн в «добывание» ложного сатори, то есть сатори - ради-эйфории , от чего многие мастера предостерегали своих учеников. Так что распространенный стереотип «сатори есть цель практики дзэн» в корне неверен, хотя сатори действительно является атрибутивным признаком (визитной карточкой) этого учения.
Завершающая фраза
Если мастер доволен тем, как ученик решил коан, далее он может поручить ученику подобрать к нему «завершающую фразу» (дзякуго) - цитату из светской или духовной литературы, соответствующую смыслу коана.
Примеры коанов
Хлопок одной ладони
«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, - сказал Мокурай. - Теперь покажи мне хлопок одной ладони».
Тойо поклонился и пошёл в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» - воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
«Hет, нет, - сказал Мокурай, - это никак не подойдёт. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его».
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушёл в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. «Чем же может быть хлопок одной ладони?» Он услышал, как капает вода.
«Я понял», - подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
«Что это? - спросил Мокурай. - Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй ещё раз».
Hапрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, всё было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешёл пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, - объяснил он позже, - поэтому я достиг беззвучного звука».
Тойо уразумел хлопок одной ладони.
Вот еще: сборник коанов: http://fight.uazone.net/history/d0.html
Ну а теперь: луркоморье: http://lurkmore.to/Дзен !!!
"Монах пришел к мастеру, чтобы тот помог ему найти ответ на один из классических вопросов дзэнской диалектики: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» Мастер предложил монаху перед тем, как они приступят к решению, склониться в низком почтительном поклоне. Монах не замедлил выполнить указание и тут же получил чувствительный пинок от мастера. Это освободило монаха от нерешительности, в которой тот пребывал. Почувствовав просветляющий пендель наставника, он мгновенно достиг просветления и потом рассказывал всем: «С тех пор, как Ма-цзу пнул меня, я смеюсь не переставая».
"Мастер Риндзай пришёл с учениками в Киото и остановился в придорожном святилище, где стояли несколько деревянных статуй Будды. Время было осеннее, шёл дождь, все вымокли и продрогли. Риндзай взял одну из статуй, расколол её и развёл костёр.
- Учитель! - начал срать кирпичами один из учеников, - ты же сжёг Будду!
Риндзай не ответил и стал копаться в золе.
- Что ты ищешь, учитель? - спросили ученики.
- Кости! - ответил он.
- Какие же кости у деревянной статуи? - удивились ученики.
- Ах, так их нету? - удивился в ответ Риндзай - тогда давайте-ка сожжём ещё парочку статуй и как следует согреемся!"
Введение в дзен-буддизм (Судзуки) - один из близких вариантов
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4
"Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ун Муна:
- Есть ли что-нибудь, что превосходит Будду и всех прославленных учителей?
- Пирожное, - ответил Ун Мун.
Некто спросил Дзен Мастера Ун Муна:
- Что есть Будда?
- Сухое говно на палочке, - ответил Ун Мун"
http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom
"Однажды много людей собралось в зале для медитации. Сидя на высоком помосте чаньский мастер Линьцзи сказал: «За стеной красной плоти живёт Запредельный Мастер. Целый день Мастер входит и выходит через 6 дверей. Поняли?»
Один монах поднялся и спросил: «Что это за Запредельный Мастер?»
Линьцзи поднялся, сбежал со ступенек, схватил монаха и закричал: «Скажи мне! Скажи мне!!!» Монах колебался. Линьцзи отбросил его и сказал: «Запредельный Мастер - это куча дерьма»."
Посыпание Будды пеплом (Сун Сан) http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom
"Однажды к мастеру Токусану пришёл монах и по традиции поклонился, прежде чем задать вопрос. Токусан сразу ударил его палкой. Монах не понял, в чём дело:
- Эй, почему же вы меня ударили?
- Нет никакого смысла ждать, пока такой мудак как ты начнёт говорить, - ответил Токусан."
Цветок безмолвствует. Очерки дзен (Сибаяма) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html
"Мастер Линьцзи сказал: «Встретишь Будду - убей Будду, встретишь патриарха - убей патриарха, встретишь святого - убей святого»."
"Побыв некоторое время в США, будущий мастер Шэнъянь вернулся на Тайвань - повидать двух своих старых мастеров. Шэнъянь сказал своим мастерам:
- Я преподаю чань в Америке. Ладно?
- Ха! Так ты думаешь, что можешь преподавать чань! Так?
- Я просто обманываю людей. Не волнуйтесь
- А, тогда ладно."
Завтра напишу о Кодо Саваки Роси ^___^
Дзэн привил на китайской земле монах Бодхидхарма, в VI в. пришедший из Индии. Дальше на восток, в Японию, дзэн попал уже в XII в. Дзэн определяли, как «особое учение, без святых писаний; оно выше письма и слова и показывает сущность ума человеку, непосредственно видящему собственную природу и достигающему просветления».
Эти истории переводились на английский из книги «Сясэки-сю» («Собрание песка и камня»), написанной японским учителем дзэн Мудзу («Не живущим на одном месте») в конце XIII в., а также из рассказов дзэнских монахов, опубликованных в Японии в разных книгах в канун нашего столетия.
В книге «101 история дзен» из сборника «Плоть и кости дзен» описаны подлинные случаи из жизни китайских и японских учителей дзэн, происходившие на протяжении более, чем пяти столетий.
Вот несколько из них.
«Недалек от состояния Будды»
Однажды посетивший Гасана студент университета спросил его: «Вы читали когда-нибудь христианскую библию?»
- «Нет, почитай мне из нее», - ответил Гасан.
Студент раскрыл библию и начал читать из Матфея: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем...»
Гасан сказал: «Кто бы ни произнес эти слова, я считаю его просветленным».
Гасан заметил: «Превосходно. Сказавший это недалек от состояния Будды».
Притча
В сутре рассказывается притча Будды:
Как-то идя по полю, человек встретился с тигром. Он побежал, тигр - за ним. Добежав до края пропасти, он ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис над бездной. Тигр начал обнюхивать его сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз: там, далеко внизу, его поджидал другой тигр. Только лоза пока еще удерживала его.
Две мыши, черная и белая, начали потихоньку подгрызать корни лозы. Рядом с собой человек вдруг заметил спелую, сочную землянику. Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду. Как она была вкусна!
«Мое сердце горит огнем»
Соен Сяку говорил: «Мое сердце горит огнем, но глаза холодны, как остывший пепел».
Он выработал следующие правила, которые выполнял ежедневно всю свою жизнь.
Утром, до одевания, зажги палочку благовоний и медитируй.
Ложись спать в одно и то же время.
Принимай пищу через определенные промежутки времени.
Ешь умеренно и никогда не доходи до удовлетворения.
Принимая гостей, оставайся таким же, каким бываешь один. Находясь один, веди себя так же, как при приеме гостей.
Следи за тем, что говоришь, и что бы ни сказал - исполни.
Когда возникает возможность - не упускай её, но прежде, чем делаешь, всегда дважды подумай.
Не жалей о прошлом. Смотри в будущее.
Обрети неустрашимую готовность героя и любящее сердце ребенка.
Ложась спать, засыпай так, будто этот твой сон - последний.
Проснувшись, оставляй постель сразу, словно выбрасываешь старую обувь.
Точная пропорция
Сен но Рикю, мастер чайной церемонии, решил однажды повесить на колонну корзинку с цветами.
Обратившись к помощи плотника, он указывал ему приподнять корзинку выше, опустить ниже, сдвинуть её вправо или влево, пока точно не нашел нужного места.
Вот здесь, - сказал Сен но Рикю наконец.
Плотник заметил место, но потом, решив проверить мастера, сказал, что потерял метку.
Тут? А может быть, здесь? - спрашивал он, указывая на разные точки колонны.
Но чувство пропорциональности было у мастера чайной церемонии настолько верным, что он одобрил лишь ту же самую точку, которую указывал прежде.
Кулак Мокусэна
Мокусэн Хики жил в храме в провинции Тамба. Как-то один из его последователей пожаловался ему на скупость своей жены. Мокусэн пришел к ней и выставил перед ее лицом крепко сжатый кулак.
Что это значит? - спросила изумленная женщина.
Если бы моя рука была такой всегда. Как бы ты это назвала? - спросил он.
Увечьем, - ответила женщина,
Тогда он распрямил ладонь перед её лицом и спросил: «А если б она всегда была вот такой, что бы это было?»
Другое увечье, - ответила женщина.
Если ты это понимаешь, - заключил Мокусэн, - ты хорошая жена. И ушел.
После этого жена стала помогать мужу не только накапливать, но и тратить.